Discovery 有一個節(jié)目，專門探討人性，其中有一集叫做“How evil are u”（人心險惡），用電視的方法展現(xiàn)著名的 Milgram18 實驗。

方法很簡單，從街頭挑選路人，告訴他們參加一個實驗。他們的角色是老師，而通過電視監(jiān)視屏幕，他們可以看到隔壁房間的學生。他們需要提問，而如果學生答錯了，就按一下電擊按鈕。答錯越多，遭到電擊強度越大，身為老師，會看到學生痛苦的表情、哀叫，甚至乞求。而實驗的目的，是看這些接受了任務的老師會不會因此而停下來。

當然，電擊是假的，學生們的痛苦是假裝的，Milgram18 是美國社會心理學家米爾戈倫（Stanley Milgram）在 1963 年發(fā)表的研究結果，展現(xiàn)了人們是如何在沒有任何脅迫的情況下，配合權威自愿地進行對別人的傷害。實驗的參與者會被不斷地提醒繼續(xù)，但是如果參與者堅定地表示不愿再進行，那實驗就會停下來。

當時的研究結果是頗讓心理學家們失落的，因為 45% 的參與者，40 個參與者里面有 18 個人，對被懲罰的學生連續(xù)三次按下的電壓達到了 450 伏，也就是被告知的極限，這也就是這個實驗為何叫做 Milgram18。之前一群心理學家預期，應該只有 1% 到 10% 的人會繼續(xù)到最后，因為面對被懲罰者的痛苦，同情心、良知、是非觀念會讓他們停手。

媒體對于這個實驗一直抱著極大的興趣，也試圖來記錄，人性會不會隨著社會的改變而改變。只是，不管是八十年代的電視節(jié)目，還是 Discovery 不久前的這部影片，人們并沒有擺脫這個實驗的結果：那就是在一個作惡的制度下，人們只要承擔了其中的一個角色，就會有惡的表現(xiàn)，盡管并沒有遭受任何威脅。 

1986 年，英國歌手 Peter Gabriel 寫了一首歌：We do what we’re told (Milgram’s 37)（我們只是遵命而已）。在米爾戈倫的實驗中，只有三個人拒絕按下電擊鍵，來懲罰答錯題的學生。也就是說，超過九成的參與者，或多或少的，自愿做了傷害別人的事情。而看 Discovery 的影片，只有一個年輕女性，站起來轉身離開，她大叫：這太殘忍了。

以局外人身份，去看待一件事情的時候，往往可以很輕易地說出，哪些事情是不可以做，哪些事情是錯的。拿我自己來說，甚至相信，如果我是其中某一個角色的時候，我一定會作出正確的選擇，比如人們一直在講的：「槍口抬高一寸」【1】。我想，很多人和我一樣，對自己有這樣的信心。

但是，真的是這樣嗎？

如果假設人性都是善良的，人們會跟隨自己的良知作出選擇，那為何會有種族清洗？為何會有對猶太人的大屠殺？為何會有“文革”中的相互揭發(fā)批斗？為何會有欺騙？如果沒有個體的參與，運動又如何可能形成？

米爾戈倫的實驗早就告訴我們，依靠人性，也就是人們對自己的道德約束，遠遠比不上一個好的制度。因為在一個壞的制度下，普通人都會成為作惡的一部分，一起來維護這個制度的運作，并且會為自己尋找一個理由，那就是我只不過在做權威告訴我應該做的事情而已，就好像我只是在做一份工作，做我的分內事而已。

米爾戈倫的實驗，參加者還有退出的可能，只要對于權威有足夠的反抗意志，能夠堅持自己的道德標準。但是如果制度的設計讓人沒有其他選擇，沒有退出的可能，于是作惡就會成為更理所當然的事情，因為已經(jīng)不存在是否自愿的問題，沒有選擇本身就是一種脅迫。

Discovery 的這部片子，在結尾的時候為米爾戈倫實驗增添了一點新東西，那就是在那些參與者準備退出的時候，出現(xiàn)一位專家，告訴對方不用擔心，可以繼續(xù)，于是絕大部分準備退縮的人又按下了電擊按鈕。人會相互影響，尤其是一個人用權威的面目出現(xiàn)的時候。 

鄉(xiāng)村歌手 Dar Williams 在 2008 年寫了一首歌 buzzer（電擊），講述了自己在參加完這個實驗，對答錯題的學生一次次按下按鈕之后的感受。

“那個男人問我，你知道法西斯嗎？我說我當然知道，那就是屈服于權威，去做你不引以為豪的事情。

我忽然明白了，我就是原因，我就是引發(fā)戰(zhàn)爭的原因，我們沒有必要再去譴責那些發(fā)動戰(zhàn)爭的人。

因為我明知道是錯的，但是我按下了按鈕，我按下了按鈕。”